摘要：細讀《論語》，我們就會發(fā)現(xiàn)，孔子是一位具有多彩多姿性格的人，有時還很可愛。以《論語》為代表的儒家學(xué)說，能在中國兩千多年的社會里產(chǎn)生重要影響，當然是源于它博大精深的思想，但與孔子本人的人格魅力也有莫大的關(guān)系。
關(guān)鍵詞：學(xué)者；智者；仁者；通者；人格魅力
孔門弟子親眼目睹了孔子的人格魅力，并為其所吸引。《論語·述而》稱：“子溫而厲，威而不猛，恭而安。”孟子說：“孔子，圣之時者也。孔子之謂集大成。”[i]這是對孔子人格的一種輪廓式的描述。顏淵對孔子更是贊佩不已：“仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”（《論語·子罕》）
即使站在今人的立場上，孔子在很多地方同樣讓人贊賞。
一、孜孜不倦的學(xué)者
孔子是自學(xué)成才的典范，勤奮不倦的學(xué)習是貫穿孔子一生的主題。正是通過刻苦的學(xué)習，孔子才掌握了淵博的知識，并授徒講學(xué)，成為一位大教育家、大思想家。
孔子自己承認：“吾十又五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）正是通過學(xué)習的積累，在不斷的學(xué)習中，孔子一步步得到提高，從而達到了“從心所欲”的境界。孔子學(xué)習如饑似渴，不斷的尋找機會充實自己，“入太廟，每事問”（《論語·鄉(xiāng)黨》）�？鬃诱J為學(xué)習要有正確的態(tài)度，“知之為知之，不知為不知”（《論語·為政》）�？鬃右詫W(xué)習為樂，并對學(xué)習有很深的體會。他說：“學(xué)而時習之，不亦樂乎？”（《論語·學(xué)而》）還說：“溫故而知新，可以為師矣。”（《論語·為政》）《論語·述而》記載：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為樂之至于斯也！’”對這一事件，《史記·孔子世家》所記略有不同：“與齊太師語樂，聞《韶》音，學(xué)之，三月不知肉味。齊人稱之。”太史公多了“學(xué)之”兩字。綜合這兩段記述可以看出，孔子在齊國與太師討論音樂，欣賞了《韶》音之后被其所吸引，然后孜孜不倦的學(xué)習，以致“三月不知肉味”，從中得到了極大的樂趣。這正符合孔子“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”（《論語·雍也》）的精神。孔子對學(xué)習要求極其嚴格，“學(xué)如不及，猶恐失之”（《論語·泰伯》），他常常擔心自己的學(xué)習不進則退，因此時時策勉自己。孔子好學(xué)，而對外界要求不高，“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”（《論語·學(xué)而》）、“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”（《論語·里仁》）�？鬃影褜W(xué)習作為終身的事業(yè)，在學(xué)習上不斷修養(yǎng)自己，他說：“加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。”（《論語·述而》）孔子極力贊賞勤勉好學(xué)、 心無旁騖的人。他說：“三年學(xué)，不至于谷，不易得也。”（《論語·泰伯》）
孔子同樣教導(dǎo)自己的兒子孔鯉好好學(xué)習，特別要學(xué)習《詩》、《禮》。陳亢以為孔子對自己的兒子孔鯉可能有私心 ，或許暗里傳授一些成才的“秘訣”給他。他一問孔鯉才知，孔子除了叮囑他好好學(xué)習以外并沒說什么（《論語·季氏》）�？梢�，孔子把好學(xué)的精神也傳給了自己的后代。
孔子滿有信心的說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”（《論語·公冶長》）孔子以學(xué)為樂、以學(xué)為榮的精神一望便知。
對于孔子學(xué)習的最終目的，有人有過比較好的論述：“孔子注意學(xué)習傳統(tǒng)文化，其目的并不僅在學(xué)習一些知識，而是通過學(xué)習來認識生命的意義，端正人生的態(tài)度，成就偉大的人格。因此，那種將孔子視為守舊主義者的觀點，是頗值得商榷的。”[ii]
二、知人論世的智者
孔子看人不從片面出發(fā)，而是詳細的考察一個人，作出綜合評價。因此，孔子能看到一個人的不足，同樣也能看到一個人的長處，不把人一棍子打死。所以，孔子對一個人的評價往往很恰當�？鬃诱f：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（《論語·為政》）其中，最典型的是孔子對管仲的評價。
孔子曾不滿的說：“管仲之器小哉！”并批評他不節(jié)儉、不知禮，批評的分量是很重的（《論語·八佾》）。但當子路認為管仲不仁時（因為管仲未死公子糾之難，反而做了糾的政敵公子小白的相），孔子極力為管仲辯誣，認為管仲有仁的一面。并說：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆莫之知也。”（《論語·憲問》）既有批評，又有贊美，可見孔子知人論世的視界是開闊的，眼光是較高的。在對管仲的評價上，孔子也批評了無條件忠君不知變通的行為，這一點很重要。因為我們據(jù)此可以知道，孔子看問題不是從一家一姓的興亡為出發(fā)點的，他看得更遠，注意到了從大局利益考察問題。
顏淵是孔子非常欣賞的學(xué)生，孔子曾多次褒揚他。但孔子也指出：“回（顏淵）也非助我者也，于吾言無所不悅。”（《論語·先進》）孔子含蓄批評了顏回缺乏懷疑態(tài)度的精神，此中可以看出，孔子看一個人是深刻的，不因自己欣賞而去回護他。這也表明孔子知彼知己、謙虛謹慎、不驕不傲。
季康子是魯國的權(quán)臣，他貪欲很盛而又專權(quán)，治下盜賊很多，他就此事請教孔子�？鬃诱f：“茍子之不欲，雖賞不竊。”（《論語·顏淵》）意思是說，如果你季康子沒有貪欲，就算賞賜人民讓他們?yōu)楸I，他們也不會去盜竊的。這句評論可謂一針見血，指出正是季康子本身的原因才有下面人們的為盜，上有所好，下必甚焉。孔子的見識是非常敏銳的，對貪權(quán)逐利的當權(quán)者是嚴厲的抨擊。我們也可以從新出土的郭店楚簡材料來考察孔子對類似問題的認識。郭店楚簡中有一篇名為《緇衣》的文章，它其中有一句話說：“子曰：下之事上也，不從其所以命，而從其所以行。上好此物也，下必有甚焉者矣。故上之好惡，不可不慎也，民之表也�！对姟吩疲�‘赫赫師尹，民具而瞻。’”[iii] 孔子看到了在上位者的行為對平民百姓所產(chǎn)生的影響，因此孔子特別強調(diào)在上位者應(yīng)該以身作則，對自己嚴格要求，為普通人樹立良好的典范�？鬃拥倪@段話與老子“不貴難得之貨，使民不為盜”[iv]有異曲同工之處。這段話也見今本的《禮記·緇衣》，只是文句略有差異，今本也缺少“《詩》云”一句。
孔子考察人一生的行事之后，提出了忠告，認為“君子有三戒”：“少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（《論語·季氏》）這是孔子對人們心理與生理的細致分析，對今人還有警世作用。
孔子用世屢次受挫，他認為這是外在環(huán)境造成的，外部環(huán)境能夠深刻的影響一個人的發(fā)展，甚至束縛人的發(fā)展。孔子認為外部環(huán)境時有惡劣是正常的情況，有才能的人會經(jīng)常受到不利情勢的歷練。對于不好的處境，不是抱怨嘆氣，而是要努力從各方面修養(yǎng)自己，提高應(yīng)對環(huán)境的能力。他說：“夫遇不遇者，時也；賢不肖者，才也。君子博學(xué)深謀而不遇時者眾矣，何獨丘哉！且芝蘭生于深林，不以無人而不芳。君子修道立德，不為窮困而敗節(jié)。”[v]孔子認為對于多樣的外部世界，要取隨機應(yīng)變的態(tài)度，需要根據(jù)具體情況來調(diào)整自己的行事方式，從而達到人生目的。他說：“君子之行己，其于必達于己，可以屈則屈，可以伸則伸。故屈節(jié)所以有待，求伸者所以及時。是以雖受屈而不毀其節(jié)，志達而不犯于義。”[vi]當然，孔子所說的能屈能伸是有鮮明的行事原則的，那就是“不毀其節(jié)”、“不犯于義”。
三、兼善天下的仁者
儒家是講究積極入世的，在現(xiàn)世做出一番事業(yè)和貢獻是儒家夢寐以求的，孔子當然也不例外。可以說，孔子的所有作為都是以在社會上實現(xiàn)自己的人生價值為目的的，通過個人的努力來改造社會是孔子的理想。他說：“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”（《論語·陽貨》）意思是說，我怎能像匏瓜一樣只待在一處而不被飲食？表達了積極用世的思想。而儀封人認為“天將以夫子（孔子）為木鐸”（《論語·八佾》），就是說孔子必定要像“木鐸”那樣，用學(xué)問來發(fā)揮自己宣傳和教化世人的作用。不管是為“木鐸”還是不為“匏瓜”，意思是一樣的，就是必須要在現(xiàn)實社會做出一番事業(yè)，使個人的才學(xué)得以為社會服務(wù)。
孔子有時提出“天”來支撐自己及自己的事業(yè)。孔子周游列國時曾被匡人圍困，當時形勢非常緊急，他的弟子產(chǎn)生了恐懼的情緒。孔子說：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”[vii] 宋司馬桓魋欲害孔子，孔子說：“天生德于予，桓魋其如予何？”（《論語·述而》）此處兩次提到“天”，當然不是宿命論的意思，而是孔子借此表達自己無論如何艱難都要繼續(xù)自己事業(yè)的信心，從側(cè)面表現(xiàn)了孔子兼善天下的志向。同時，也是孔子在遇到挫折時對自己的安慰與鼓勵，是一種自我調(diào)適的做法。
“仁”是儒家的中心學(xué)說，孔子把“仁”從人性與人際關(guān)系的立意上引申到了兼善天下這一層次，強調(diào)要把內(nèi)在的精神修養(yǎng)擴展出來而為他人、為天下做出貢獻。“樊遲問仁。子曰 ：‘愛人。’”（《論語·顏淵》）孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）孔子不光這樣說，他也這樣做了，如周游列國，授徒講學(xué)等等�？鬃訛榇烁冻隽舜蟀肷木�，他是真正的仁者。他對自己的“仁學(xué)“抱有極堅強的信念，矢志不渝。他說：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是 。”（《論語·里仁》）他還說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”（《論語·子罕》）孔子還自信的說“：德不孤，必有鄰。”（《論語·里仁》）孔子對自己的“仁學(xué)”不但有堅強的信念，甚至可以為此獻出生命也再所不惜，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）。這與孟子“舍生取義”的思想正相對照。雖然孔子沒有親眼看到自己的主張變?yōu)楝F(xiàn)實 ，有時還很落魄，但在他身后有一大批人繼續(xù)發(fā)揚光大他的學(xué)說，使他的學(xué)說在中國產(chǎn)生了重大的影響。并且，他的這種思想深刻的影響了中國的士人，使他們懷著極大的責任感積極服務(wù)于社會，為中國的治平與進步做出了自己的貢獻�？鬃�“仁”的學(xué)說對中國士人學(xué)有所用、積極用世的思想影響是深遠的。
基于以上原因，楊伯峻才說：“在春秋時代，除鄭國子產(chǎn)等幾位世卿有心救世外，本人原在下層地位，而有心救世的，像戰(zhàn)國時許多人物一般，或許不見得沒有，但卻沒有一人能和孔子相比，這從所有流傳下來的歷史資料可以肯定。”[viii]
有論者指出，孔子一心想著入仕，沒有官做就惶惶不可終日�？鬃尤胧耸菫榱藢崿F(xiàn)自己的政治抱負，他只把入仕作為一種手段，而不是作為一種目的，他的最終目的是兼善天下，在這一點上他是沒有私心的。因此，我們不能因為要求他積極入仕而有什么苛責，況且在當時的條件下這也是比較可能實行的方法。
四、樂天知命的通者
孔子一生不得志。早年奔波于列國，嘗盡辛苦，晚年退而修書講學(xué)。雖然孔子不得志，所歷艱難，但孔子不畏懼，不逃避，以一種達觀的態(tài)度對待人生。在樂天知命、通達自得上孔子并不比老莊差。“孔顏樂處”是對這種處世態(tài)度的概括。
孔子說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）這句話是對顏回的肯定，實際上也是孔子自己追求的一種人生境界，正所謂“夫子自道”�？鬃舆�說：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我若浮云。”（《論語·述而》）這種淡泊明志、寧靜自得的精神支持了孔子，使他能在各種厄難中站住腳，努力追求著自己的人生境界，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”（《論語·述而》）。正因為對事情看得比較開，所以當在陳、蔡被圍時，子路已經(jīng)不耐煩了，而孔子卻可以“講誦弦歌不絕”。[ix]
在一次弟子們的言志中，曾皙說：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”孔子聽后，喟然嘆曰：“吾與點（曾皙）也！”（《論語·先進》）這種詩化生活觸動了孔子的心弦，并深深為之向往，但又被諸事阻絆，因此才有“喟然”一嘆。
孔子有時也開開玩笑，露出了幽默、可愛的一面。一次孔子到了他的學(xué)生子游主管的武城，聽到了弦歌之聲。夫子莞爾一笑，曰：“割雞焉用牛刀？”（意思是：治理小小的武城還用得著行禮樂教化嗎？）子游對曰：“昔者言偃（子游）聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使。’”子曰：“偃之言是也，前言戲之耳！”（《論語·陽貨》）從這種對話中，我們可以看到孔子性格中很本色的一面，特別是“莞爾”一詞，讓人想見孔子和子游開玩笑的情態(tài)。
孔子對現(xiàn)實有比較清醒的認識，他知道自己的主張可能得不到時人的認同，在積極用世的同時，也有“用之則行，舍之則藏”（《論語·述而》）、“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）這樣實際的思想出現(xiàn)。所以說，孔子抱著“知其不可而為之”的態(tài)度做事，但也顧及到了實際情況，他不是不知變通的人，否則他晚年也不會回到魯國去修書教學(xué)了�？鬃拥倪@一思想，可以說影響了以后孟子的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的觀點�？鬃訉ψ约核鶑氖率聵I(yè)的態(tài)度是達觀的。“孔子適鄭，與弟子相失，孔子獨立郭東門。鄭人或謂子貢曰：‘東門有人，其顙似堯，其項類皋陶，其肩類子產(chǎn)，然自腰以下不及禹三寸，累累若喪家之狗。’子貢以實告孔子。孔子欣然笑曰：‘形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！’”[x]面對鄭人的揶揄，孔子不但沒有生氣，而且還非常高興，因為“喪家之狗”正道出了孔子奔波列國的辛酸，孔子可以借此以解嘲，也表明孔子不怨天尤人的達觀態(tài)度。因此，孔子“有終身之樂，無一日之憂”。[xi]
錢穆說：“中國的人生觀是‘人心’本位的”[xii]、“孔子講人生，常是直指人心而言。由人心顯而為世道，這是中國傳統(tǒng)的人生哲學(xué)，亦可說是中國人的宗教。”[xiii]隨著馬王堆漢墓帛書和郭店楚簡新材料的發(fā)現(xiàn)，我們越來越清楚的看到孔子樂天知命思想的發(fā)展情況。馬王堆漢墓帛書發(fā)現(xiàn)了屬于易學(xué)系統(tǒng)的《要》、《系辭》、《易之義》、《二三子問》等文章，證明孔子晚年曾經(jīng)非常重視易學(xué)的研究。[xiv]換句話說，孔子晚年更多的重視形上學(xué)的思考，因為易學(xué)是打通天道的。馬王堆帛書中還有一《五行篇》的文章，是孔子關(guān)于人的身心修養(yǎng)的言論，探討人心與外物的關(guān)系，其中有語云：“耳目鼻口手足六者，心之役也。心曰［唯，莫敢不唯。心曰若（諾），莫］敢不［若（諾）。心］曰進,莫敢不進。［心曰退,莫敢不退。心曰深，莫敢不深］。心曰淺莫敢不淺。”[xv]這是一種高揚主體性的哲學(xué)，有“將‘心’升華至一種世界精神或絕對理性的境界”的傾向。[xvi]可見，孔子對心性問題是非常重視的 。所以說，孔子有自己對天道與人道的認識。陳鼓應(yīng)先生根據(jù)自己的研究和馬王堆帛書的新材料，提出了《易傳》的哲學(xué)思想屬于道家而非儒家的觀點，認為這一觀點“不僅打破了學(xué)界公認的看法，也推翻了二千年來經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)的舊說”。[xvii]筆者對此不敢茍同。因為這就完全忽略了孔子晚年對易學(xué)的研究，以及在此基礎(chǔ)上對易學(xué)所作的發(fā)揮。不能因為孔子在《易傳》中也講形上學(xué)，即將它歸為道家作品，因為孔子有自己的一套對天道與人道的認識。孔子講天道最終還是強調(diào)人的社會責任，這與老子講天道強調(diào)人內(nèi)心自發(fā)性的東西是有區(qū)別的。[xviii]對這一問題，郭沂駁正甚詳，可參看。[xix]關(guān)于心性問題的論述，在郭店楚墓竹簡之中發(fā)現(xiàn)的就更多了。郭店楚墓竹簡中屬于儒家的篇章有《緇衣》、《成之聞之》、《性自命出》、《窮達以時》等，越老越多的學(xué)者傾向于認為這些著作屬于注重心性問題的儒家子思學(xué)派的作品。[xx]子思是孔子的孫子，孔子的思想對子思的思想應(yīng)該是有影響的。我們可以通過子思學(xué)派的思想反觀孔子的思想。其《窮達以時》篇說：“有天有人，有人又分。察天人之分，而知所行矣。有其人，無其世，雖賢弗行矣。茍有其世，何難之有哉？”[xxi]作者考察了客觀環(huán)境與人的主觀行為之間的關(guān)系，特別強調(diào)客觀環(huán)境對人的行為有很大的制約作用。這就可以與孔子所說的“天下有道則見，無道則隱”相互發(fā)明。其《性自命出》篇說：“性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。”[xxii]這種天、命、性、情、道依次而下的心性學(xué)說是很有特色的，特別是“道始于情”一句，可以看出儒學(xué)對人的性情是很重視的。所以，龐樸先生說：“情的價值得到如此高揚，情的領(lǐng)域如此寬廣，都是別處很少見的。……這種唯情主義的味道，提醒我們注意：真情留露是儒家精神的重要內(nèi)容。真情流露就是率性。”[xxiii]從子思學(xué)派的思想我們可以反觀孔子對心性修養(yǎng)肯定也是有所議論的，前面的論述就是極好的證明。所以，孔子樂天知命的思想有其淵源所自。
以上撮取幾方面談了孔子的人格魅力，我們看到了一個性格豐富的、有聲有色的孔子。從孔子身上，我們也可以約略觀察到儒學(xué)之所以能產(chǎn)生重要影響的一些原因。誠如太史公所說：“《詩》有之：‘高山仰止，景行行止。’余讀孔氏書，想見其為人。……孔子布衣，傳十余世，學(xué)者宗之，中國言《六藝》者，折中于夫子，可謂至圣矣！”
